与时俱进创新发展

发挥中华优秀传统文化育人功能

编者按： 2014年3月，经国家教育体制改革领导小组审议同意，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知（教社科[2014]3号），全文共七部分二十四条，明确提出加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性、指导思想、基本原则、主要内容、具体的举措、组织实施和条件保障，现将文件转载如下，供师生参阅。

 

完善中华优秀传统文化教育指导纲要

 

　　为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，落实立德树人根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，制定本指导纲要。

　　一、加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性

　　1.加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。

　　2.加强中华优秀传统文化教育，是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径。当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是祖国的未来，民族的希望，加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。

　　3.加强中华优秀传统文化教育，是培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务的重要基础。世界多极化、经济全球化深入发展，国内经济社会转轨转型，深刻变革，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。青少年学生思想意识更加自主，价值追求更加多样，个性特点更加鲜明，社会上一些不良思想倾向和道德行为，对青少年学生健康成长产生了不容忽视的影响。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用。

　　4.加强中华优秀传统文化教育，必须正视面临的一系列困难和挑战。改革开放以来特别是新世纪以来，中华优秀传统文化教育不断加强，取得了显著成效，对于培养学生良好思想品德和行为习惯，培育和弘扬爱国主义精神，增强文化自觉自信等方面发挥了积极作用。但是，面对新形势、新要求，中华优秀传统文化教育还存在不少突出问题，对中华优秀传统文化教育重要性的认识有待进一步提高，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等，有效解决这些问题，迫切需要进一步完善中华优秀传统文化教育。

　　二、加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容

　　5.加强中华优秀传统文化教育的指导思想。坚持以邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，深入贯彻落实党的十八大、十八届三中全会精神和习近平总书记系列重要讲话精神，全面贯彻党的教育方针，积极培育和践行社会主义核心价值观，围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神为主线，以推进大中小学中华优秀传统文化教育一体化为重点，整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进，促进青少年学生全面发展，培养富有民族自信心和爱国主义精神的社会主义事业建设者和接班人。

　　6.加强中华优秀传统文化教育的基本原则。

　　——坚持中华优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。要坚持历史唯物主义和辨证唯物主义的立场、观点和方法，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。要处理好继承和创新的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。

　　——坚持中华优秀传统文化教育与时代精神教育和革命传统教育相结合。既要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，又要积极弘扬以改革创新为核心的时代精神，继承和弘扬革命传统文化。

　　——坚持弘扬中华优秀传统文化与学习借鉴国外优秀文化成果相结合。既要高度重视培育学生的民族自信心、自豪感，又要注重引导学生树立世界眼光，博采众长。

　　——坚持课堂教育与实践教育相结合。既要充分发挥课堂教学的主渠道作用，又要注重发挥课外活动和社会实践的重要作用。

　　——坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合。既要发挥学校主阵地作用，又要加强家庭、社会与学校之间的配合，形成教育合力。

　　——坚持针对性与系统性相结合。既要根据不同学段学生身心发展特点，区分层次，突出重点，又要加强各学段的有机衔接，逐步推进。

　　7.开展中华优秀传统文化教育的主要内容。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。

　　——开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。着力引导青少年学生深刻认识中国梦是每个人的梦，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求，培养青少年学生做有自信、懂自尊、能自强的中国人。

　　——开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。着力引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚，培养青少年学生做高素养、讲文明、有爱心的中国人。

　　——开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯，培养青少年学生做知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。

　　三、分学段有序推进中华优秀传统文化教育

　　8.小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。认识常用汉字，学习独立识字，初步感受汉字的形体美；诵读浅近的古诗，获得初步的情感体验，感受语言的优美；了解一些爱国志士的故事，知道中华民族重要传统节日，了解家乡的生活习俗，明白自己是中华民族的一员；初步了解传统礼仪，学会待人接物的基本礼节；初步感受经典的民间艺术。引导学生孝敬父母、尊敬师长、友爱同学、礼貌待人，养成勤俭节约、吃苦耐劳、言行一致的生活习惯和行为规范，培育热爱家乡、热爱生活、亲近自然的情感。

　　9.小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩。熟练书写正楷字，理解汉字的文化含义，体会汉字优美的结构艺术；诵读古代诗文经典篇目，理解作品大意，体会其意境和情感；了解中华民族历代仁人志士为国家富强、民族团结作出的牺牲和贡献；知道重要传统节日的文化内涵和家乡生活习俗变迁；感受各民族艺术的丰富表现形式和特点，尝试运用喜爱的艺术形式表达情感；培养学生对传统体育活动的兴趣爱好。引导学生学会理解他人，懂得感恩，逐步提高辨别是非、善恶、美丑的能力，开始树立人生理想和远大志向，热爱祖国河山、悠久历史和宝贵文化。

　　10.初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情。临摹名家书法，体会书法的美感与意境；诵读古代诗词，初步了解古诗词格律，阅读浅易文言文，注重积累、感悟和运用，提高欣赏品位；知道中国历史的重要史实和发展的基本线索，理解国家统一和民族团结的重要性，认识中华文明的历史价值和现实意义；欣赏传统音乐、戏剧、美术等艺术作品，感受其中表达的情感和思想；参加传统礼仪和节庆活动，了解传统习俗的文化内涵。引导学生尊重各民族传统文化习俗，珍视各民族共同创造的中华优秀文明成果，培养作为中华民族一员的归属感和自豪感。

　　11.高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。阅读篇幅较长的传统文化经典作品，提高古典文学和传统艺术鉴赏能力；认识中华文明形成的悠久历史进程，感悟中华文明在世界历史中的重要地位；认识人民群众创造历史的决定作用和杰出人物的贡献，吸取前人经验和智慧，培养豁达乐观的人生态度和抵抗困难挫折的能力；感悟传统美德与时俱进的品质，自觉以中华传统美德律己修身；了解传统艺术的丰富表现形式和特点，感受不同时代、地域、民族特色的艺术风格，接触和体验祖国各地的风土人情、民俗风尚，了解中华民族丰富的文化遗产。引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求，更加全面客观地认识当代中国，看待外部世界，认识国家前途命运与个人价值实现的统一关系，自觉维护国家的尊严、安全和利益。

　　12.大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。深入学习中国古代思想文化的重要典籍，理解中华优秀传统文化的精髓，强化学生文化主体意识和文化创新意识；深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化马克思主义、社会主义核心价值观的关系。引导学生完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。

　　四、把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系

　　13.在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。围绕中华优秀传统文化教育的主要任务，适时启动课程标准修订和课程开发的研究论证、试点探索和推广评估工作。在中小学德育、语文、历史、艺术、体育等课程标准修订中，增加中华优秀传统文化内容比重。地理、数学、物理、化学、生物等课程，应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容。鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。开展职业院校民族文化传承与创新示范专业点建设。鼓励有条件的高等学校统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。面向各级各类学校重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。加强中华优秀传统文化相关学科建设。

　　14.修订相关教材和组织编写中华优秀传统文化普及读物。根据修订后的中小学课程标准，修订相关教材。制作内容精、形式活、受欢迎的数字化课件。在高等学校统一推广使用马克思主义理论研究和建设工程重点教材《中国文化概论》。鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本。组织知名专家编写多层次、成系列的普及读物。

　　15.充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用。促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源，进一步丰富中小学德育课和高校思想政治理论课的教学内容，创新教学方法和手段，提升教学效果。

　　五、全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平

　　16.打造一支中华优秀传统文化教育骨干队伍。在中小学教师资格考试内容中增加中华优秀传统文化的比重。在师范院校开设中华优秀传统文化课程。鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。建立非物质文化遗产传承人“双向进入”机制，设立技艺指导大师特设岗位，鼓励有条件的职业院校成立大师工作室。在长江学者奖励计划、新世纪优秀人才支持计划、高等学校青年教师培养计划等各类人才计划，以及“万人计划”教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重，培养和造就一批中华优秀传统文化教学名师和学科领军人才。

　　17.加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训。在哲学社会科学教学科研骨干研修、高校思想政治理论课骨干教师研修、高校辅导员骨干培训中加大中华优秀传统文化内容比重。在中小学教师国家级培训计划、义务教育学校校长和农村幼儿园园长研修培训计划、职业学校教师和校长素质提高计划中增加中华优秀传统文化培训内容，提高各级各类学校教师开展中华优秀传统文化教育的能力。

　　六、着力增强中华优秀传统文化教育的多元支撑

　　18.建设不断适应时代需要的中华优秀传统文化网络教育平台。利用好现有全国文化资源共享工程、公共电子阅览室建设工程、数字图书馆推广计划等数字文化惠民工程的数据资源成果，推动优秀传统文化网络传播，制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化精品佳作。重点打造一批有广泛影响的传统文化特色网站，支持和鼓励学校网站开设传统文化专栏。加强校园网络建设，依托高校网络文化示范中心、大学生网络文化工作室等，拓宽适合青少年学生学习特点的线上教育平台。选取一批有代表性的中华优秀传统文化经典诗文，建设“中华经典资源库”。在中国大学生在线、易班网等设立中华优秀传统文化教育专栏，进行形式活泼、内容丰富的在线学习。

　　19.加强中华优秀传统文化校园教育活动。利用学校博物馆、校史馆、图书馆、档案馆等，结合校史、院史、学科史和人物史的挖掘、整理和研究，发挥其独特的文化育人作用。深入开展创建中华优秀传统文化艺术传承学校活动，邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进校园、进课堂。依托少先队、共青团、学生党支部、学生会、学生社团等，开展主题教育、理论研讨、社会实践、志愿服务、文艺体育等形式多样、丰富多彩的活动。

　　20.构建互为补充、相互协作的中华优秀传统文化教育格局。充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制。积极配合文化、新闻出版广电等部门，提倡和扶持弘扬中华优秀传统文化的各类文艺作品创作，在评奖、宣传等方面加强引导，办好青少年电视频道，做好图书出版规划，创作、出版一批青少年喜爱的影视片、音像制品和文学艺术作品，为加强中华优秀传统文化教育提供丰富、生动的教育资源。

　　21.充分发挥家庭在中华传统文化教育中的重要作用。要重视发挥中小学家长委员会以及各级各类家长学校、家庭教育指导机构、校外活动场所的作用，把学校教育与家庭教育紧密结合起来，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。倡导家长通过言传身教，形成爱国守法、遵守公德、珍视亲情、勤俭持家、邻里和睦的良好家风，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。

　　七、加强中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障

　　22.加强对中华优秀传统文化教育的组织领导。各级党委教育工作部门和教育行政部门要把加强对青少年学生中华优秀传统文化教育作为一项战略任务，与宣传、文化、新闻出版广电等部门以及工会、共青团、妇联等群团组织密切配合，建立健全党委统一领导、党政群齐抓共管、有关部门各负其责、全社会共同参与的工作机制，形成中华优秀传统文化教育合力。教育部统筹规划和推进中华优秀传统文化教育课程、教材、师资等建设，明确具体任务和政策措施。充分发挥专家咨询作用，为开展中华优秀传统文化教育提供智力支持。要不断完善社会力量和市场力量参与的传统文化教育投入机制，鼓励和引导多途径增加传统文化教育投入。

　　23.完善中华优秀传统文化教育的评价和督导机制。研究制定中华优秀传统文化教育的评价标准，将中华优秀传统文化教育作为教育现代化监测评价指标体系的重要内容。增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。将中华优秀传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作。

　　24.加强中华优秀传统文化教育教学研究。充分利用传统文化优势学科、重点研究基地和相关科研力量，深入开展中华优秀传统文化教育教学研究，为中华优秀传统文化教育教学提供理论基础和学理支撑。鼓励各地各校组织专门力量，加强中华优秀传统文化研究机构建设，为学校和教师提供专业服务和指导。

 

 

人的凸显：中国儒学与马克思哲学的共同追求

魏冰娥

 

 

　　魏冰娥，哲学博士、副教授。我校政治学院教师、公民道德与社会建设研究中心成员。主研方向为中国伦理思想史、儒家德育、儒学与马克思主义等。近年来主持主研多项国家及重庆市社科项目，在《哲学评论》等刊物发表学术论文20余篇。

 

　　儒学为主要内容的中国传统文化与马克思哲学为基础的马克思主义具有共通之处，二者关于“人”的论述都表达了一个共同的主题——人的凸显。

　　一、哲学的转变：人及其现世生活

　　远古至夏商时代，出于对大自然的蒙昧与好奇，人们常常用超自然的“鬼神”来解释自然与人的生活，鬼神等宗教信仰力量远在人之上，人在其面前只能顶礼膜拜。神与人相比，神高于人。这是中国人对世界的早期哲学思考，西周及殷商的各类文献典籍中有详细的论述。

　　儒学创始者孔子在建构儒学始基时，虽自谦“述而不作”，但“未能事人，焉得事鬼”（《论语·先进》）已表明他意图扭转人神地位的强大决心。在孔子看来，活生生的人与不在人世的鬼神相比，人显然更重要。人及其现实生活才是哲学思考的核心主题。

　　孔子之前的哲学普遍关注彼岸世界的鬼神，认为鬼神在人及其生活之上，孔子则通过对人神关系的哲学转变，奠定了儒学注重探寻人及其生活的基本格调。在此基础上，孔子独创仁学，以仁学为基础，发展礼学，谈论天人，诉说德治，并以人及其具体生活情景中的相应选择来规定和诠释他心中的仁义礼智信等范畴，以及君子人格与仁政理想的实现。

　　此后，无论是先秦孟子“性善论”与“仁政”说，荀子“性恶论”与“礼”学，还是两汉董仲舒“天人相通”与王充“性有善恶”，抑或宋明“理学”与“心学”，以及清儒王夫之“性日生日成”与“理欲统一”，戴震“血气心知”等无一不遵循了孔子所奠定的“人重神轻”思想。儒学始终围绕着人及其生活进行建构并发展，彰显出儒学所特有的人文色彩。

　　马克思哲学源于对黑格尔哲学和费尔巴哈哲学的批判。认为思维与存在有着异质的一面，只有“现实的存在”才能被“思维”，才能与思维同一。思维与存在要实现全面的统一，必然依赖现实世界。

　　在马克思眼里，包括了人、物及人的生活等在内的现实世界都离不开一个共同的主体——人。人及其生活离不了人，这不难理解。物作为客观实际，有一大部分必出自人的劳动成果。劳动成果之物常被称为人的本质力量的对象化，是人的智力、劳力、精神力等外化于自然之物的结果。物在马氏哲学里被赋予了“属人”的意义。据此，人及其现实生活成为了马克思哲学的中心议题。

　　二、人的本质规定：社会关系的总和

　　儒学将人的研究放在社会大环境中进行探讨，主要体现在人性理论中。大部分儒家学者认为，人的本质规定只有一个——道德性。以孟子为代表的性善论和以荀子为代表的性恶论，抑或性无善恶，都殊途而同归于人的道德性。

　　人的道德性来源于哪里？孔子答“仁”，孟子讲“四心”，荀子说“化性起伪”，朱子道“天理”，张载主“天地之性”等等，都只为说明人与动物根本区别。人的道德性如何呈现？孔子认为“仁”即是道德。他解释“仁”为：“亲亲”。第一个“亲”为动词，表示亲近；第二个“亲”为名词，表示亲人。“仁”首先就是亲近你的亲人，亲近亲人意味着你不是一个单独的存在者，而是有亲人同行的。你此时已不是你，而是你和你的亲人作为一个整体。当你是你和亲人时，你已是一种关系的存在。更重要的是，在你向亲人表达亲近时，必然要与亲人结成各种关系，并在这各种关系中合理地表达你的亲近，比如母慈子孝、兄友弟恭、夫妻和睦等。由此，通过“仁”来彰显人之道德的儒学，从对人的本质规定起，已预设人只能是一种关系的存在。

　　基于“亲亲”，予以进一步扩充，仁又变成“爱人”，也即对与你发生关联的所有人都要爱。于此，个体不得不与所有与其有关联的人之间结成各种关系，并在这各种关系里行为得恰如其分，合情合理。按儒学的理路，人世间的所有关系归结为五类（五伦）：君臣、父子、兄弟、夫妇和朋友。换言之，一个人自出生起，身上必将承载这五种关系，并通过对这五种关系的合理表达，展现其道德，说明其存在，表明其独特。否则，他不可被称为一个真正的、独立的、主体的人，而只能是禽兽不如。这是孔子的回答。同样，其它儒家学者随后用不同概念，对同一问题做出不同回答，但他们都未能跳出“人是社会关系的存在”这个前提假设和最终归宿。人只有在社会关系里，确证并体现自身；离开社会关系，人将无处可去。这样看来，儒学和马克思哲学一样：以社会关系讲人及其存在。

　　马克思认为，人首先是大自然进化的生命体，具有情欲等肉体需求。人是有意识、有目的、有理性、有精神活动、能思维的，具有主体性和创造性。人还是一种类的存在，把自己当作与其他人一样的同类来看待。人的存在与自然、精神、社会紧密相联，人不是脱离此岸世界的绝对抽象，人的本质只能在自然、精神、社会三个世界里予以规定。人的类本质是自由自觉的活动（劳动），人的个体本质是一切社会关系的总和，人的类本质与个体本质辩证统一于人的需要（本性）。

　　在马克思哲学中，人都离不开关系及其总和。人在劳动中结成的生产关系，可以呈现出公或私；使用的生产工具，可以说明人的本质能力强或弱；人在现实生活中形成的人伦关系及其对待方式，可以表现人的人格纯洁或污劣。人若被置于人类历史长河，其与社会的关系表现为：他从历史中来，又必融入历史；人若被置身于自然，其与自然的关系是相互依赖。由此，马克思通过对人的本质规定，将人回归到感性的、具体的、历史的、关系的真实存在，而这也正好与儒学对人的本质规定如出一辙。

　　儒学与马克思哲学这两套生长于不同文化体系的哲学思想，从一开始对人的研究就是高度一致的，它们不约而同地改变了各自之前的哲学走向，将致思的焦点投注在人及其社会关系与现世生活，凸显以人为本，为中国传统哲学现代化和马克思主义中国化奠定了发展基础。